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2020年8月27日吴宇森导演、北野武、莫言都喜欢用的艺术形式 —— 暴力美学！
70年代的《发条橙》、《出租车司机》、80年代吴宇森“英雄系列”电影、90年代北野武的《花火》、昆汀的《低俗小说》、《杀死比尔》……
余华的《现实一种》，莫言著名代表作《红高粱》……..
暴力美学，在任何时代都具有它很好的艺术表现形式作品，而被大家所熟知的更多是在电影作品里。但暴力美学作为一种美学主张其实也见诸文学（如前面提及的新写实主义小说）、游戏等其它艺术形式。
那么，本篇文章InVisor芳老师带大家探索一波导演们和作家们都爱用的“暴力美学”吧～
暴力美学中的本能欲望
从古时《荷马史诗》的英雄情结，到现时《第一滴血》的力量崇拜，无论经历过多少次道德要求的升级，暴力这样一种看似不和谐的因素不仅从未被放弃过，在今天甚至成为美学。原因之一是，我们无法放弃根植于内心的暴力倾向。
从心理学上来说，这是人类的本能欲望（具体参看弗洛伊德精神分析学的“本我”、“死本能”说，或者荣格心理原型理论的“阴影原型”说等[1]）。正如一个健康的社会不仅需要道德、理性的推崇，还需要极端的对立进行中和、平衡，人性之中的压抑面也需要被宣泄释放，否则就会爆发危机。
“我们的天性有个普遍现象，就是忧伤、可怕甚至恐怖的事物对我们有难以抵挡的吸引力；苦难和恐怖的场面，我们既排斥，又被其吸引”[2]
暴力美学是“被禁忌的游戏”
但历史以来，由于道德规范的限制，暴力，无论在什么艺术作品甚至生活日常中都是被否定的向度。但往往也正由于是这属于一种被禁忌的游戏，暴力于大家往往具有一种神秘感。那么，我们在参与其中时，常常会感到一种打破禁忌的刺激。但刺激归刺激，为了世界和平，芳老师还是得提一句，咱们还是需要通过观看比赛、表演、文艺作品等来满足宣泄吧～ 不要自己真枪实弹地去搞破坏行动。
而为什么大家能从“暴力”元素的电影等作品获得刺激呢？
这其实是因为20世纪以来的两次世界大战、冷战以及物质发展进程中的空虚失落，都让人们在恐怖的战争氛围中倍感压力且无处排解，因此深刻的哲学思考都被渐渐摒弃甚至被鄙夷，人们只需要在玩乐状态中游戏人生。这使得市场迫切需要以不用漫长思考的原始欲望为载体的快餐消费，而暴力元素乃是其一。
所以，当在受到道德约束的同时释放“兽化”冲动时，艺术作品里让你看到对于普遍价值的怀疑，有对大事件的颠覆观点的时候，人能体验到一种群体性破坏的快感[1]。除了这宣泄功能，我们还可以在其中收获一种道义上的满足感——比如我们看到罪犯被绳之以法、报仇雪恨的情节时，会感到畅快淋漓。
“暴力美学”中存在的另一个维度
不同于《美丽新世界》中描述的“感官电影”，当下的暴力美学并非就沦为一个没有叙事意义、单纯给予观众感官刺激的工具，而是在20世纪层出不穷的解放思潮下，观察人类存在的另一个维度。
比如20世纪的“身体叙事[3]”就将暴力纳入了艺术表现的场域，为“暴力”提供了一个合理性的语境。
而所谓“身体叙事”，即快感、欲望、力比多、无意识纷纷作为“身体”之下的种种分支主题得到了专注的考虑……身体与灵魂二元论的观念以及蔑视身体的传统逐渐式微，身体作为一个不可化约的物质浮现在理论视域。“身体”这个范畴开始与阶级、党派、主体、社会关系或者政治、经济、文化、意识形态这些举足轻重的术语相提并论，共同组成了某种异于传统的理论框架。“身体叙事”也是对理性主义的反叛，主要表现为对权威的反抗、对传统伦理的颠覆、对主体性的瓦解，要将”身体“从苦役中解放出来，正视一直以来被伪饰的正统道德所忽略的叙事载体（快感、欲望、力比多、无意识等）。
但我们必须保持清醒：各种阴影显现的自由不意味着责任道义的抛弃。有关艺术的真实与道德的伪饰，正如席勒如此论述：[2]
“在任何场合都把道德的善当作最高的目标来追求，这种善意的观点已经促使好些平庸的东西在艺术中产生，并且还帮这些东西辩护;这种观点同样在理论上也引起相似的害处。为了要给艺术一个相当崇高的地位，使之博得国家对它们的宠爱和人类对它们的尊敬，人们把它们从它们原来的领域里驱逐出去，使它们接受不是自己的、不自然的功能。这些人为艺术伪造了一个道德的目标，来代替那无足轻重的引起愉快的目标，还以为这样做，正是在为艺术建立功劳呢……艺术所引起的一种自由自在的愉快，完全以道德条件为基础，人类的全部道德天性在这一时间也进行活动。这一理论还将会证实:引起这种愉快是一种必须通过道德手段才能达到的目的,因此艺术为了完全达到愉快，它的真正目的，就必须通过道德的途径。”
因而，当我们在艺术中正视罪恶与丑与不加矫饰的欲望时，对“真善美”的理解也就逐渐从浅薄走向了深厚。
而暴力及其他各种原先为中心主体所不齿的欲望合法合理的展现，也伴随着后现代艺术消解中心、否定终极意义的文化景观。在终极关怀丧失后，我们不再苛求意义的指向性答案，而是全神贯注于个体、当下，逃脱流水线生产，研究孤独、虚无、荒诞、无意义的意义，以求人性异化后的返璞归真。
从“暴力”看似黑暗的角落里为现代灵魂寻找光明的出路，这即是其成为美学的根本原因之所在。
暴力美学让创作者“戴着镣铐跳舞”
除了迎合艺术商业化的趋势，应用“暴力”元素也是艺术表现向纵深拓展的必然。同时在原创性匮乏的现代以及后现代艺术中，暴力元素增加了创作者的表达空间。
创作者们往往喜欢用这种艺术手法去从另一视角“暴力”刺激到人们的日常审美经验，让熟悉的事物带来不同且全新的感受。即使会给大家常规想法带来冲击，但艺术的魅力所在就是矛盾与冲突。暴力美学，也是一种艺术创新。
当然，人们对暴力美学的质疑也是含有对鼓励犯罪的隐忧，所以“暴力美学”创作者往往被“戴着镣铐跳舞”。但通过与其他元素相互调和，以达通过暴力对人性再认识的目的，而非仅仅停留于追求感官刺激的层面。正如席勒在《论悲剧题材产生快感的原因》所言[2]：
“只有在这种感官印象被一种艺术计划所安排、所增强或者所节制，而计划又通过观念被我们所认识的时候,才能提升为艺术。只有使我们的理智得到愉悦的、在安排上呈现为趣味的那一部分才属于艺术，而不是肉体上的刺激本身,这种刺激只会娱乐我们的感官而已。”
等同“艳而不俗”的道理，暴力作品也要考虑如何在鲜血、残酷中达到极端凌厉的美。
了解到了什么是暴力美学，那么在欣赏作品的时候就更能明白创作者的创作意图，而对此类的艺术作品也就更加有感悟。其实这句话其实就想告诉大家，芳老师回去n刷《英雄本色》了….
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